原题目：传承传统文化不是“回归”，而是文化自信的新动身
最近，《中国诗词大会》第二季火了。这档以诗词知识比赛为主的电视综艺节目为什么遭到热捧？最大的缘由，生怕不只是缘由是“网红才女”的出现，而在于国人精神中关于优良传统文化的召唤与留恋。 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。如今中国仍处于从传统社会向现代社会转型的历史过程当中，中国性和现代性一起塑造着中国文化的将来。优良传统文化，是我们建立文化自信的动身点。只有做好传统文化在现代社会的制造性转化和创新性发展，中国文化才会更有活力，更有生命力，更有影响力；也只有深化对中华优良传统文化重要性的熟悉，才能够进一步增强文化自发和文化自信。恰是在此意义上说，中办、国办日前印发的《关于实行中华优良传统文化传承发展工程的看法》（以下简称《看法》）可谓恰逢本来。
社会转型中的文化危机 1968年，英国历史学家汤因比与日本哲学家思惟家池田大作进行了一场“展望二十一世纪”的对话。汤因比说：“近代早期的乌托邦理论，几乎都是乐观的。这是缘由是，没有明确地把科学提高和精神上的提高，算作是截然不一样的两回事。他们错误地以为，积累科学和技术上的提高，会自然地积累精神上的提高。”汤因比当时已对现代科技所激发的人类现代文明的严重缺失，表达了深奥深挚的忧愁。对此，知名历史学家章开沅指出，汤因比对人类文明前途的思考是特别深入的，给我们提供了一个很是重要的视察维度。 一方面是精神文化建设有关于经济建设的滞后性，另外一方面，传统文化碰到现代化也面对一个继续与转化的问题。顺应现代化的新文化不也许一挥而就，“文化危机”就此产生。不管是已经现代化的国家，或是正在走向现代化的国家，都产生过“文化危机”。只是因为处于各自的价值系统以内，各国有其独特的历史和文化传统，所以其现代化过程也出现出各自的特色。
日本在学习西方或外来文化时，没有彻底摈弃传统的民族文化，正如美国人类学家本尼迪克特说：“日本人既是守旧的，又是欢迎新物品的。”这为近代日本接收西方文化奠定了思惟基础。明治维新在摄取西方科学技术时，也未疏忽法律和制度等方面的建设，在汲取欧美近代思惟和文学艺术的同时，新陈代谢，将其传统文化中的“和魂”精神发展为一种独特的“团伙精神”，从而有力地推进了日本的现代化过程。 在新加坡走向现代化过程当中，英国式的文官制度、西方的高科技和华人文化（儒家伦理）被有机地一致起来。他们学习西方，但不“欧化”，实行儒家文化，却又不“中国化”，从而组成李光耀所谓的寻求“生计（Subsist ）、安全（Safe）、成功（Success )”的“三S精神”。这类“三S 精神”与日本人的“团伙精神”，作为一种顺应现代化过程的文化精神，具有一致的文化价值取向，对推进日本及东亚“四小龙”走上现代化路径，起了重要用处。 中国的历史和文化传统不只悠长并且庞杂。长久以来，我们对这一文化价值的系统深入研究很不充足，因为多年来的民族生死问题首当其冲，这令人们不一样水高山存在一种看待传统文化和西方文化的浮躁情绪和简单化偏向，出现出文化自大与文化自大两种极端，这其实都是“文化危机”体现出来的典范症状。 “文化危机”是任何一个民族、国家在现代化过程当中必定经历的过程。但危机其实不恐怖，随着文化的对峙抵触则是融合再生。危机意味着文化传统将取得再生和隆盛的契机——在文化危机中寻找自己的前途。不一样的民族和文化会经历不一样方式的文化再生运动。我们应放眼世界，从一个更为辽阔的视角考核现代化与文化危机问题。意即，一个民族和国家，不管是不是进入现代化，都有也许出现文化危机。所以，在“西学东渐”即传统化走向现代化的同时，“东（中）学”也在“西渐”，即以“传统药” 来救治“现代病”。在此，问题的关键是要在文化的抵触和危机中建构一个顺应现代化和将来社会的新的文化价值系统。 如何建构这样一个新的文化价值系统，以顺应并推进我国的现代化过程？首先就是要否决那种浮躁情绪和简单化偏向，应该将传统文化的现代化视为一个过程。欧洲由文艺中兴、近代发蒙运动直到现代的西方文化思潮能够看做是欧洲传统精神（基督教精神）的现代化过程，同时也是一个传统文化与现代文化由抵触而融合而再生的过程。在这个艰苦的历程中，以马丁·路德、加尔文、康德、黑格尔、马克思为代表的一些西方的出色思惟家和知识份子，在消化传统文化、重构新的文化价值系统过程当中，推进了西方的现代化过程，构成了顺应现代化需求的新文化。 在寻找应对中国文化危机的新精神、推进中华民族现代化的过程当中，中国现代的知识份子应自发地承当起这一历史任务。这就请求各学科的知识份子首先必须摆脱深谋远虑的适用主义立场，建立科学立场和求真精神，以沉着而深奥深挚的理性来思考和研究、检查中西文化。这就要增强不一样文化之间的对等对话，寻找互相沟通与互相懂得；然后在人类文化总宝库发掘一切健康有益的精神资源，弘扬而又超出，熔铸以求创新，一起改正现古人类文明的严重缺失。
接收中国建筑榫卯构造的日本大阪城的天守阁。 邵竞 摄
为什么要坚持核心价值观的引领 对一个曾经有过光辉历史和伟大文化的民族来讲，“只有对文化理想和精神信心的死心塌地，方能亘天垂地而不亡。”这就是文化自信。在现今的中国，这一文化理想关于现实政治的标准和扶引，关于社会主义核心价值观的打造，具有重粗心义。只有一直弘扬社会主义核心价值观，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时期精神，增强全党全国各族人民的精神力气，才能够为民族中兴提供不竭的动力。 习近平总书记之所以把培养和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，是缘由是社会主义核心价值观是兴国之魂，是社会主义意识形状的实质体现。而发展中国特色社会主义文化，必须增强社会主义核心价值系统建设，用社会主义核心价值观引领社会思潮、凝集社会共鸣。 社会主义核心价值观凸显了公共价值观的历史属性，包括着对历史传统的提炼、对现实社会的关注和对将来社会的寻求，体现了继续与创新、传统与将来的关系。在其内涵阐释中指出了自己的特有历史渊源、特有实践体现和特有将来诉求，有益于人民的“文化自发”，增强目的认同和凝集力，提高人民和干部的品格素质，增进协调社会建设，是贯彻“文化自信”“文化自发”和“文化强国”方针的一个重要举动。
人类自从有能力熟悉世界和自己，就开始思考人类一起的命运，大批物品方前贤圣贤一直在探访、筑构人类的核心价值系统。两次世界大战给人类留下的最深入教训是对人权的不尊敬。1948年12月10日，联合国在巴黎发表《世界人权宣言》。该宣言共有30条，触及人的生计权利，包括民主、自在、法制、人权、对等、公正、公理等内容。这些价值已被众人所广泛认同。但在此过程当中，需求留意一个问题，那就是普适价值与其他文明的对话。“暗斗”结束后，西方文明仿佛在与世界其他文明的抵触中“锋芒毕露”、“独领风流”，一时出现出主导世界文明发展方向的趋势，“西方文明优胜论”一度大行其道。抛建国情和历史传统的差别，用一个标准去权衡文明的好坏，这注定是无效的，也是缺少说服力的，其结果只能致使猜疑和抵触。 正如章开沅先生所指出的，中国自古就以“和而不一样”的理念来看待人类文明发展的智慧。不一样的文明只有在彼此信任的基础上充足对话，才能够自我更新。所以，我们的核心价值观应该具有全球视阈、中国视阈、现代视阈，既要有时期意义，也离不开优良传统文化。准确看待传统文化在国家核心价值系统中的身份，一是要信任传统文化进行现代转换的也许性；二是要认可传统文化的多元性；三是要熟悉传统文化的变迁性。同时，今天当中国，应该更自信地看待外来文化，不用畏惧牛骥同皂、滥竽充数，更不用担忧民族独特素质的失去。
中国需求一场全球化的文化论述 缺少历史文化自信，是中华民族中兴的最大阻碍。自近代以来，西方世界拥有了对全部世界文化的话语霸权。在一个世界次序重建的时期，中国需求一场全球化的文化论述，需求重新构建全球化下中国甚至亚洲在世界文化史中的地位，以此来找回中国文化该有的身份。这就需求建立文化自信，从而为今天的全球化新次序提供精神动力。
贝聿铭设计的苏州博物馆新馆，是一座集现代化馆舍建筑、古建筑与创新山川园林三位一体的综合性博物馆。 新加坡《联合早报》在评论2010年上海世博会时以为，改革开放以来，中国的政经和国际身份已经产生庞大变化，这场创意与文化的盛宴是以经济实力为支持的。这一概念的文化根据是经济对文化具有决定用处。然而，改革开放后，中国的经济成绩有目共睹，而文化产业的发展则远远落伍于经济发展，与迅速增长的经济不相顺应：
熊猫是中国的国宝，“功夫熊猫”却成为美国的财路；花木兰的故事在中华大地上千古传诵，却被迪斯尼搬上荧屏赚了几个亿；中国的进出口一直坚持顺差，惟独文化产业长久处于逆差状态；发达国家文化产业广泛占到GDP的15%左右，美国甚至超出20%，我国则刚刚超出3%。
呼吁人们要直面社会现实，是自张季鸾到王芸生都坚持的文人论政。严重违背了党的廉明纪律和组织纪律。
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